«Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»
Конфуций (555-479)
Книгу Карен Армстронг «Дао религии. Как лучшие духовные принципы работают на ваше счастье» (М.: Эксмо, 2012) я, как и некоторые из моих друзей, начал читать еще в английском варианте «Twelve steps to a compassionate life» (Knopf, 2010), что в переводе обозначает 12 шагов к сострадательной жизни. Автор извлекает все самое лучшее, что есть в мировых религиях и духовных традициях для того, чтобы выстроить 12 шагов, которые объединены вокруг золотого правила: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»/«не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе» (с. 8). Основной тезис этого небольшого (по своим размерам) исследования заключается в том, что даже в нашем мире, полном раздоров и конфликтов, сострадание все-таки возможно (с. 248).
Скажу так, «Дао религии» — это своего рода план действий, этакая программа по улучшению жизни каждого отдельно взятого человека и общества в целом. Книга повествует о пути (дао), который может быть найден во всех религиях и отражает принципы сострадания, жалости, взаимности, преданности, великодушия, человеколюбия, человечности, гуманности. Как пишет Армстронг: «сострадание естественно присуще людям, и именно в нем состоит подлинная человечность и подлинная реализация человеческой природы, а внимательность к окружающим выводит нас за предел обычного эгоизма» (с. 15). «Чтобы понять чужие высказывания и поступки, даже самые аберрантные, в них необходимо найти немалую долю правильности и смысла» (с. 174). Книга призывает нас к тому, что мы всегда должны быть готовы «освободить место для Другого» (с. 147; с. 205). Здесь нельзя не согласиться со словами Далай-ламы, который говорил, что «не столь существенно, религиозен человек или нет, намного важней, хороший ли он» (с. 28).
Путь сострадания известен не только христианству, но и иудаизму, исламу, буддизму, конфуцианству. Это именно тот путь, которым шли не только основатели древних религий, но и такие наши современники как: Махатма Ганди (1869-1948), Мартин Лютер Кинг (1929-1968), Нельсон Манделла (р 1918), Далай-лама XIV (р. 1935). «Именно милосердие и доброта – критерии, по которым узнается истинная вера. Нельзя сказать о человеке, что он подлинно верующий, если он не уважает своих ближних, кем бы они ни были» (с. 62). Итак, говорит Армстронг, именно «сострадание – это критерий подлинной духовности» (с. 64) и «никто из нас не станет верующим, доколе не возжелает для ближнего своего то, что желает себе» (с. 68). Поэтому цель состоит не просто в том, чтобы «установить связь с каким-то божеством или сверхъестественным существом, а в том, чтобы лучше овладеть собственным сознанием и инстинктами» (с. 100). Многие из нас думают, что йога – это своего рода разновидность физических упражнений для тела, однако мало кто из нас знает, что существует пять правил, которые предшествуют занятиям этой самой йогой: ненасилие, неприсвоение чужого, нестяжательство, правдивость, воздержание (с. 45).
Книга учит нас тому, что «если мы хотим, чтобы в мире было больше доброты, нам также придется принимать нестандартные решения, переосмыслять базовые категории современности и искать новые подходы к наболевшему» (с. 77). Автор задает довольно-таки резонные вопросы: «почему бы не позвонить пожилому родственнику? или не помочь жене с домашним хозяйством? или не выслушать коллегу, который нервничает и угнетен?» (с. 14). Это то, что Армстронг называет «практикой внимательности» (с. 192). «Хочешь укреплять себя – укрепляй других» (с. 239), говорит автор книги.
Ведь давайте согласимся, что призвание религиозного человека состоит в том, чтоб служить своему «богу», служа своему ближнему. Если мы будем заниматься только тем, что будем возводить в абсолют свои национальные интересы, перестанем критически оценивать свое культурное наследие и образ жизни, и будем продолжать относиться к аутсайдерам с подозрением, пренебрегая их интересами, то тогда созданное нами глобальное сообщество окажется нежизнеспособным (с. 184).
Что до тех, кто нас ненавидит, то разоружение врага происходит через великодушие (с. 233). Так, например, Махатма Ганди ненавидел деспотичную систему британского колониализма, но не людей ее насаждавших (с. 233) Нельсон Манделла без мстительных мыслей, провел в тюрьме 27 долгих лет и, выйдя на свободу, сразу же начал процесс примирения (с. 234). Мартин Лютер Кинг младший любил говорить, что «лишь доброта способна изгнать зло, и лишь любовь способна преодолеть ненависть» (с. 234).
Все настырней скептики заставляют нас поверить в то, что «золотое правило» «не работает». Так говорят те, кто никогда не пытался всерьез жить по этому правилу. Ведь это не столько умозрительная теория, с которой можно соглашаться, сколько метод. Как известно, единственный способ выяснить, работает метод или нет, это опробовать его на практике. На протяжении истории люди убеждались, что, если вести себя в соответствии с «золотым правилом», то жизнь становится намного глубже и полноценней» (с. 141). Однако понять другую религию, как и сострадать другому человеку, только через чтение книг невозможно (с. 205). «Путь к состраданию – это задача на всю жизнь» (с. 247).
Закончить краткий обзор этой книги хотелось бы словами апостола Павла, который как никто другой выразил идею действенной любви, которая является невидимой силой сострадания, таким образом: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:3-8).
30.07.2012
Источник: © Русский Журнал.