Текст доклада, прочитанного на V Беларусcкой ЛГБТ конференции (Минск, 26 сентября 2009)
Биполярность в моём понимании не имеет отношения к биполярному аффективному расстройству, а обозначает ситуацию двух полюса, которые, хотя и принадлежать единому целому, находятся на максимально возможной дистанции друг от друга — как у нашей планеты.
Конструированный характер ЛГБТ идентичности
В прошлом апреле Месяц против гомофобии в Беларуси открылся показом документального фильма о американских христианах-геях и лесбиянках, которые отдали годы своей жизни и много денег на то, чтобы стать гетеросексуалами. Так называемая репаративная терапия не сработала в их случаях, и фильм рассказывал трогательные истории их жизни. Думаю, организаторы Месяца не планировали ничего символического в тот вечер и мне выпал случай сказать присутствующим, что темой события будут люди, которые часто испытывают негативное отношение к себе со стороны значительной части ЛГБТ сообщества.
Это стало причиной для того, чтобы напомнить себе и попробовать объяснить моим «тематическим» братьям и сёстрам о том, что любые объединения, группы и сообщества — даже самые маргинализированные и преследуемые, — способны закрывать глаза и отталкивать тех, кто по какой-то причине не вписывается в спонтанно, коллегиально и неосознанно созданные модели идентичности, мысления и поведения. Гейское сообщество не исключение: в ней происходили и будут происходить те же самые процессы, что и вне её, поскольку одни и те же антропологические механизмы лежат в основе всех наших взаимодействий.
Ни одна группа не изолирована от внешнего мира и поэтому не может до конца контролировать собственную идентичность. То, что находится вне, имеет влияние на то, чему мы отдаём своё внимание, влияет на наш язык, наши желания и т.д. Часто это влияние проявляется как реакция на нечто, напр. на критику или концептуализацию нас самих теми, кто не имеет к нам непосредственного отношения. Думаю, большинство из нас впервые услышали нечто основательное о гомосексуальности не от гомосексуалов. Можно долго перечислять голоса, принимающие участие в дискуссии о ЛГБТ, в формировании нашей идентичности, в подталкивании или даже провоцировании нас на те или иные представления, желания и поведение. Здесь и семья, и школа, и власть, и субкультура ночных клубов, и медицина. Один из наиболее выразительных, последовательных и провокационных голосов принадлежит церквям, а в первую очередь — их официальным представителям.
Люби грешника, ненавидь грех
Обычно высокие церковные служители объясняют своё негативное отношение к геям заботой о малолетних, семье, моральном здоровье всего общества, продолжении рода и даже — заботой о благополучии самих геев. Как правило, одна из двух парадигм проявляется в этих размышлениях: гомосексуальность как извращение или гомосексуальность как болезнь. Часто они переплетаются в одних и тех же устах. Извращение ведёт к наказанию и изоляции: общество спасается от него криминализацией и лишением «извращенцев» их существенных прав. Дискурс болезни звучит на первый взгляд менее насильственно, ибо его сторонники отличают ориентацию от поведения. Сама ориентация или склонность, как об этом часто говорят, — не вина человека, хоть и не может служить оправданием половых отношений, квалифицируемых понятиями ненатуральных отношений и греха. К гомосексуалам — следуя этой логике, — следует относиться как к людям, нуждающимся в помощи и сочувствии, а не заслуживающим наказания.
Последовательное учение о гомосексуальности — достаточно поздее явление. Католическая Церковь начала формулировать его только в 70-е годы прошлого века. Современный Катехизис Католической Церкви посвящает гомосексуальности три кратких параграфа в контексте призвания к целомудренной жизни. В них говорится о том, что гомосексуальная склонность принимала различные социальные формы на протяжении истории и её происхождение остаётся в основном неопределённым. Традиция, однако, — утверждает Катехизис, — всегда видела однополые сексуальные отношения абсолютно незаконными — в смысле того, что они противоречат натуральному праву (иными словами — устройству и порядку созданного мира). Согласно Катехизису, к людям с однополой склонностью необходимо относиться с уважением, сочувствием и тактом и избегать проявлений несправедливой дискриминации. Самих же гомосексуалов Католическая Церковь призывает к сексуальному воздержанию.
Казалось бы, сравнительно добрый, великодушный подход. Но Катехизис — это только скелет, к которому прибавлялись другие элементы. В результате, католическая иерархия в нескольких странах, в т.ч. в США, лоббировала запрет на определённые профессии по признаку сексуальной ориентации, последовательно и по всему миру пытается блокировать правовое признание гражданских партнёрств и светских браков между людьми одного пола, а также права на усыновление детей однополыми партнёрами и супругами. Такие ограничения в гражданских правах многие теоретики и практики католического учения считают приемлемой, «справедливой» дискриминацией.
Мне встречались люди, которые искренне верили, что модель патологизации гомосексуальности даёт возможность справедливо и сочувственно относится к геям, что это самое лучшее, что они могли бы нам предложить. Неизбежная проблема в этом случае, однако, заключается в том, что моральная патологизация какого-либо явления всегда ведёт к систематической стигматизации и маргинализации того, кого считают больным. Например, несмотря на красивые слова о недопустимости несправедливой дискриминации гомосексуалов, католические школы в Великобритании беспомощны в случаях гомофобских издевательств, от которых страдают многие тысячи мальчиков и девочек, которые даже не уверены в своей ориентации. Это пример того, как патологизация определённой формы человеческого желания делает людей и общество неспособными заботится и спасать конкретных людей. Древний христианский принцип «люби грешника, ненавидь грех» не работает в таком сложном социуме, в котором мы теперь живём.
Око за око, зуб за зуб
Геи платят организованным религиям той самой монетой: негативным, а часто и враждебным отношением и категорическим отрицанием того, что религия может иметь положительную роль в жизни гомосексуалов. Питер Татчел — наиболее известный из живых ЛГБТ активистов, — сказал, что «Библия для геев — то же самое, что «Майн кампф» для евреев, это теория и практика гомо-холокоста».
И хотя большинство ЛГБТ активистов наверное не подписались бы под подобными высказываниями, стратегия некоторых ЛГБТ организаций была и часто остаётся направленной не только на укрепление светского характера гражданских институтов и отделения религии от государства, но даже на маргинализацию религиозных институтов в общественной жизни. Светский характер государства, безусловно, следует приветствовать. Брак, образование, армия, правоохранительная и судебная системы и т.д. — всё, что составляет светское общество, — должны быть вне контроля церквей. Но это не значит, что все проявления социальной жизни должны быть вне религиозного влияния. Вера, в т.ч. религиозная вера, — одна из аутентичных проявлений человеческой природы, определённый инстинкт. Носители религиозной веры имеют такие же права, как и те, кто не верит ни во что конкретное, кто не знает или сомневается, или кто верит в несуществование бога. Гейское сообщество на западе с трудом воспринимает равные права верующих. Как и любая иная социальная группа, у ЛГБТ сообщества есть свои интернализированные мифы и стереотипы, которые в значительной мере — продукты противостояний и борьбы, в которые сообщество было втянуто в той или иной форме. У ЛГБТ сообщества также есть свои традиционные враги и организованная религия — один из главных. Многие аргументы против этих врагов вызвали бы глубокий дискомфорт у геев и лесбиянок, если были бы направлены против нас самих.
Адин мой друг уверен, что в наше время проще сказать, что ты гей, чем то, что ты веришь и практикуешь свою веру. Это британские реалии, не беларусские. Они, однако, иллюстрируют явление, которое неизбежно затронет всех нас рано или поздно: жертвой гейской религиофобии будет само ЛГБТ сообщество, а ещё больше — те квиры, которые не согласятся или не осмелятся променять своё религиозное сообщество на сообщество ЛГБТ. Чем старше я становлюсь, тем чаще я встречаю таких людей. Возможно потому, что меньше провожу времени в гей-клубах, а больше — на веб-сайтах знакомств. Само явление таких сайтов заслуживает особого разговора, но если кратко затронуть тему, замечу, что значительная часть их посетителей — так называемые «чуланные», прячущиеся геи и бисексуалы. И то, что происходит на Qguys (российский сайт знакомств) совсем не уникально: на GayRomeo (германский сайт) и Gaydar (британо-американский сайт) количество «чуланах» геев и бисексуалов тоже значительно. Никто не знает даже примерно, как много людей, предпочитающих партнёров того самого пола, никогда не идентифицируют себя с геями и ЛГБТ сообществом. Значительный процент таких людей исповедуют религию и принадлежность к религиозному сообществу является одним из наиважнейших аспектов их жизни. Невольно приходит в голову образ айсберга, где видимая часть куда меньше за ту, что спрятана в воде. Мысль о том, что наши усилия, работа и борьба в результате затронут значительно больше людей, чем мы можем сегодня видеть, должна заставить нас быть критическими к самим себе, осторожными в словах и как можно более открытыми на различные проявления человеческого бытия.
Выше цитированное высказывание Питера Татчела было сделано в 2000 году. Сегодня, скорее всего, оно было бы невозможным. За последние девять лет он и всё британское ЛГБТ сообщество столкнулись с вызовами ислама и первый опыт дискуссии не был успешным. Представители организации ЛГБТ мусульман открыто критиковали исламофобию ЛГБТ лидеров и указывали на негативные последствия их высказываний на благополучие мусульман-геев и лесбиянок. Переломным моментом, как мне кажется, стало введение в Великобритании института гражданских партнёрств и допущение однополых пар к усыновлению детей. Британскому правительству небезразлична позиция религиозных организаций, что объясняется осознанным выбором политическими элитами страны курса на построение этнически- и культурно-разнообразного общества. Равенство вер и различных идентичностей в таком обществе — абсолютно необходимый, фундаментальный элемент социальной и политической жизни. ЛГБТ организациям пришлось учиться брать во внимание потребности и способы мысления людей веры. Как оказалось, само ЛГБТ сообщество уже имело до того момента невостребованный потенциал и способности для более широкого понимания нужд других в форме религиозных ЛГБТ организаций.
Религиозные группы — невидимая часть ЛГБТ сообщества
Что эти организации представляют собой? Многие из них существуют уже несколько десятилетий и насчитывают от нескольких десятков до нескольких сотен членов. Исключений немного, в первую очередь — Лесбиянское и гейское христианское движение (LGCM), которое насчитывает около полутора тысячи членов и существует как зонтичная организация для нескольких групп — англиканских, пресвитерианских, пятидесятнических и одной католической.
LGCM охотно участвует в кампаниях протестов, публично комментирует и реагирует на события и активно сотрудничает со светскими организациями. Кажется, это единственная религиозная организация, которая может позволить себе штатного сотрудника. Другие группы существуют целиком на волонтёрских началах (что не значит неформальных — получить регистрацию при Комиссии благотворительности нетрудно и государство даёт значительные налоговые льготы таким инициативам).
Из других христианских организаций можно назвать Quest — сеть групп для ЛГБТ католиков, а также приходской совет в Лондоне, который организует — с разрешения местного архиепископа и ватиканской Конгрегации Вероучения, — католические богослужения для ЛГБТ; несколько независимых одна от другой англиканских групп; небольшое, но хорошо известное за пределами Британии служение Courage баптиста Джереми Маркса. Есть своя группа и у квакеров — наиболее доброжелательной к ЛГБТ религиозной общины, если не считать Метрополитальную Церковь, которая практически целиком состоит из ЛГБТ. Последняя родилась в США, но имеет свои общины в нескольких больших городах Великобритании.
Из нехристанских мне встречались представители мусульманской группы Imaan (в своё время они активно сотрудничали с правительственными структурами, которые искали путей предотвращения радикализации местных мусульман), Иудейской группы для геев и лесбиянок, буддистов, а на прошлом прайде в Лондоне впервые видел группу ЛГБТ кришнаитов.
Все они разные, с разными целями, способами действий, проблемами и возможностями. Несколько лет назад появилась заинтересованность во взаимопознании среди эти групп, что проявляется в темах их конференций. До последнего времени эти группы не присоединялись к работе светских организаций за права человека и равенство. Думаю, не потому, что не разделяют этих ценностей — уже само их существование является борьбой за них. Скорее, язык и образы, которыми оперируют верующие, неидентичны тем, что является нормой для светских организаций. Недавно я разговаривал с молодыми католиками-геями, регулярно участвующими в Мессе для ЛГБТ в Лондоне. Они однозначно были против участия своей группы и всей Церкви в том, что они называют «политикой» — в дебатах об однополых браках, например. При этом их личная позиция не вызывала сомнений: партнёрства, признанные обществом — это то, чего они хотели бы и к чему так или иначе стремятся.
Обретение голоса
Когда в 2003 г. британское правительство инициировало общественную консультацию по вопросу введения института гражданских партнёрств, многие организации, в том числе религиозные, и частные лица выслали свои обращения в комиссию, отвечавшую за проведение консультации. В результате, реакция верующих, церквей и религиозных групп на предложенный законопроект не была однообразной. Теперь уже никто не мог утверждать, что люди веры думают одинаково, что все они возмущены «разрушением и подменой института традиционной семьи». Верующие геи и лесбиянки свидетельствовали о самих себе, своих трудностях и своих надеждах, связанных з легализацией их отношений любви, верности и взаимной заботы. Британское правительство получило выразительный знак того, чего хочет общество, и что эти желания — продуманные и репрезентативные. Также черно-белый мир двух враждующих лагерей — ЛГБТ и церквей, — изменился: приобрёл другие оттенки и стал более сложным.
Сотрудничество получило развитие в двух конференциях, организованных LGCM в 2007 и 2009 годах. Первая называлась «Вера, гомофобия и права человека», в ней участвовали представители более 50 организаций и групп: неправительственных, религиозных, государственных, местного самоуправления, коммерческих, профсоюзов и т.д. Обе конференции ставили своей целью обсуждение конфликта — для многих неизбежного, между публичным выражением религиозной веры и публичным выражением однополых отношений. Результатом первой стало совместное заявление её участников, которое призывало к уважению равенства всех людей и к работе для искоренения инспирированной религиозной верой нетерпимости по отношению к ЛГБТ. Заявление также утверждало, что полноценные гражданские права ЛГБТ не только совместимы с правом на свободу вероисповедания, но также находятся в согласии с вероучением всех основных религий. Участники конференции призвали к введению антидискриминационного законодательства и поставили исповедание веры в один ряд з другими характеристиками, которые не должны быть причиной для дискриминации, а именно: расовая принадлежность, пол, инвалидность, возраст, сексуальная ориентация и вера.
Во время второй конференции, к названию которой прибавилось слово «трансфобия», руководитель крупного профсоюза заметил, что те, кто препятствует равенству в правах для всех, «присвоили себе язык религии». Известный в стране англиканский священник Джайлз Фрейзер продолжил: «Мы не должны позволить гомофобии прятаться под видом легетимной религиозной веры, ибо она ею не является! Гомофобия — это грех, и её искоренение из церквей, синагог и мечетей — один из главных вызовов для верующих в ХХI веке.» Результатом второй конференции стала инициатива более формального сотрудничества между религиозными и светскими организациями для налаживания диалога с государственными структурами, напр. Комиссией равенства и прав человека. Инициатива называется Cutting Edge Consortium, в настоящее время она ещё разрабатывается и будет представлена в Палате лордов через несколько недель. Идея консорциума заключается в том, чтобы объединить религиозные ЛГБТ группы и отдельных людей, а также тех, кто не принадлежит ни к какой вере, но кто разделяет гуманистическое видение свободы мысли, совести и религии, а также равенства, социальной справедливости и прав человека. Фактически, это попытка создать репрезентативный форум, который был бы способен говорить от имени значительного количества верующих ЛГБТ — с остальной частью ЛГБТ сообщества, гражданскими и государственными структурами.
Недавно я спросил одного из инициаторов конференций и консорциума , зачем всё это понадобилось и какие результаты уже есть, а также зачем государственным структурам, профсоюзам и большому бизнесу во всём этом участвовать. Он сказал, что главный результат — это то, что удалось убедить широкие круги общества в том, что право говорить о вере и от имени людей веры имеют не только религиозные лидеры и фундаменталистские группы. Кроме их голосов есть миллионы других, которые категорически отвергают гомофобию и не видят ей оправдания ни в религии, ни в совести. Светские структуры, в свою очередь, заинтересованы созданием климата, благоприятного для развития общества и бизнеса. Профсоюзы, например, заинтересованы в том, чтобы их члены не становились жертвами дискриминации, в том числе из-за сексуальной ориентации и вероисповедания.
«About Out in Scripture»
Британия — не единственная страна, где в ЛГБТ сообществе происходит постепенное изменение отношения к верующим. Интересный пример родился в США, где влиятельная ЛГБТ организация, Кампания за права человека (The Human Rights Campaign), на протяжении трёх лет составляла комментарии на лекционарий — трёхгодичный цикл библейских чтений, используемых во время богослужений. За основу был взят лекционарий (Revised Common Lectionary), которым пользуются десятки протестантских церквей по всему миру. Более ста богословов, священников и пасторов писали эти комментарии, где текст Библии «сопутствует реальными жизненным испытаниям и заботам лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров, а также наших друзей». Эти тексты пад названием «About Out in Scripture» теперь опубликованы в интернете на сайте Кампании за права человека для того, чтобы «задуматься о жизни в контексте веры и сделать веру действенной».
Беларусские перспективы
В Беларуси нет ни одной религиозной ЛГБТ организации или группы. Ещё не пришло время. Возможно, что сначала у нас появятся группы и служения, созданные церквями — для пастырского попечения о тех, кого они будут называть «людьми с гомосексуальной склонностью». К ним следует относится спокойно, для многих верующих это будет первым шагом признаться самим себе, что они принадлежат к людям с гомосексуальной ориентацией, что они — часть народа, часть нас. Многие участники таких групп и служений разочаровываются в пустых обещаниях и постепенно преодолевают страх. Любые попытки пастырского попечения ЛГБТ следует приветствовать в принципе, даже если они не носят аффирмативного характера. Не следует ожидать, что религиозные ЛГБТ группы открыто станут в один ряд с остальными для борьбы за гражданские права. По крайней мере, не сразу. Само их существование, однако, будет вызовом гомофобной риторике других верующих. Следует помнить, что излишне резкие заявления в адрес церквей со стороны ЛГБТ лидеров будут препятствием для верующих интегрироваться в ЛГБТ сообщество. Выступать за отделение церкви от государства — это одно; маргинализировать религиозные общины в общественной жизни — совсем иное. Конструктивный диалог с церквями возможен, в том числе в контексте заботы о благополучии общества и индивидуума. Верующие из числа ЛГБТ могут быть мостом между светским движением и церквями, а также неоценимым свидетелем того, что быть геем и верующим одновременно — возможно.
Нам всем следует жить убеждением, что действительность меняется к лучшему. Немного более двух веков тому мало кому приходило в голову, что рабство может быть грехом. Сегодня мало кто в этом сомневается. Сто лет тому назад те, кто верили в основополагающий характер свободы совести, были еретиками для Католической Церкви. Но вот уже 50 лет как Католическая Церковь по всему миру выступает за свободу совести. Таких примеров — множество.
Перевод с беларусского.
Первый снимок: gay.by. Второй снимок: fishcantfly.com. Третий снимок: petertatchell.net. Остальные снимки — авторские.