Теология после Холокоста
Теология после Холокоста (Теология после Освенцима, Holocaust theology) — попытка богословски и философски осмыслить роль Бога во Вселенной в свете Катастрофы Холокоста. Также называется богословие после Освенцима, с отсылкой на концентрационный лагерь Освенцим как воплощение Холокоста. Это направление мысли характерно для иудейской теологии и еврейской философии, а также христианской.
Традиционное богословие иудаизма, христианства и ислама учит, что Бог всемогущий, всезнающий и всеблагой. Однако это плохо сочетается с существованием в мире зла (проблема теодицеи). В свете Холокоста эта проблема зазвучала с новой силой, и многие люди переосмыслили своё традиционное восприятие природы Бога.
Другой главный вопрос, поднятый теологией после Холокоста: «Как люди могут продолжать верить после Холокоста?». Протестантский теолог Юрген Мольтман говорит по этому поводу: «Как человек „после Аушвица“ может говорить о Боге, это его проблема, но ещё в большей мере проблемой человека является то, как он после Аушвица может не говорить о Боге. Иначе о ком тогда говорить, если не о Боге?»
Христианским церквам приходится отвечать на вопрос о своём молчании во время Катастрофы. Это существенно повлияло, например, на миссиологию Римской католической церкви. Католический теолог Грегори Баум пишет:
«После Освенцима христианские Церкви уже не собираются обращать иудеев. Даже не будучи уверенными в теологической обоснованности отказа от миссии к иудеям, Церкви осознали, что призыв к иудеям обратиться в христианство несет им духовную смерть и тем самым только усиливает итоги Холокоста. Более того. Церкви осознали, какая мрачная ирония заключена в таком призыве: после Освенцима и соучастия в Освенциме христианских народов обращение необходимо самому христианскому миру. Основным христианским Церквям пришлось отказаться от миссии к иудеям, даже если они не подкрепили этот отказ надлежащими доктринальньши положениями. Таким образом, мы сталкиваемся с ситуацией, известной из церковной истории: реагируя на некое значительное событие, Церковь осуществляет практические шаги, предшествующие догматической оценке этого события, и, фактически, определяющие направление последующего развития вероучения. Чувство стыда оказалось сильнее вероучительных положений, отвергающих иудейство. Движимые этим чувством. Церкви пришли к признанию иудаизма как истинной религии перед лицом Бога — религии, обладающей самостоятельной ценностью и значимостью, а не являющейся лишь этапом на пути к христианству» [1].
Основные христианские теологи этого направления:
Иоганн Баптист Метц — католический богослов, студент Карла Ранера, основоположенник «новой политической теологии»,
Юрген Мольтман — протестантский богослов, основоположенник «новой политической теологии»,
Дороти Солле (Dorothee Sölle) — протестантский феминистский теолог и пацифистка, также её причисляют к авторам теологии освобождения; автор термина «христофашизм» (christofascism); ей принадлежит высказывание «Каждое теологическое утверждение также должно быть политическим заявлением»,
Франц Мусснер (нем. Franz Mußner, англ. Franz Mussner) — католический богослов, автор книги «Трактат о евреях: значение иудаизма для христианской веры» (1979).
Материалы:
Евгений Беркович. Христос в Освенциме: Кризис христианства после Холокоста
Богословие после Освенцима. Интервью с Иоганном Баптистом Мецем
Сергей Лезов. Национальная идея и христианство
Эмиль Факенхайм. О христианстве после Холокоста
Дидье Поллефе. Иудейско-христианские отношения после Освенцима с католической точки зрения
Даниэль Грубер. Теолог Холокоста: антисемитизм Мартина Лютера
Евгений Беркович. Грех антисемитизма
Сноски:
[1] Gregory Baum, «Rethinking the Church’s Mission after Auschwitz» in Auschwitz: Beginning of a new Era?, edited by Eva Fleischner, Ktav Publishing House, 1977, p. 113.
Следите за нашими новостями!